太阳雨公益慈善基金走进世界屋脊

在朱子看来，对《周易》一书做出诠释而有《伊川易传》传世的程颐，仅仅揭示了《易》的变易之义，而没有揭示其交易之义，这不能不说是一个缺憾：阴阳有相对而言者，如东阳西阴，南阳北阴是也。

韩愈的道统谱系有一个突出特点，就是强调道统的核心思想就是仁义，他以儒家之道的思想内涵仁义，来对抗佛老的空、无之道。他们作为道的承担者和主体力量，也积极致力于道统论的建构。

[11]《语录下》，《陆九渊集》中华书局1992年，第471页。道统论的提出就和这一个十分尖锐的问题相关：究竟哪一家思想教义才是中国思想文化正统的代表？可见，由于儒、佛、道三教并起而地位未定，唐宋之际儒家士大夫大讲道统论，就是基于佛老思想大盛的文化挑战，他们强调只有儒家才是代表中国思想文化的正统，希望重新确立儒家文化作为中华文化的正统，这正是儒家士大夫的文化主体意识不断上升和日益强化的体现。朱熹自觉传承早期儒家确立的道统，建构了一个尧舜—孔曾子孟—程朱的道统系列。叶适在为其弟子所撰墓志铭指出：时诸儒以观心空寂名学，徒默视危拱，不能有论诘，猥曰道已存矣。从唐中叶到北宋初期，儒家士大夫提出的道统论呈现出一种多元化的倾向，与后来南宋时期的道统论出现单一化的心传不太一样。

所以，在以《四书》为经典依据的道统谱系中，道统授受主体主要具有这样的特点：其一，因春秋战国以后治、教分离，儒家士人强调以教统治。陆九渊本人将自己的学说归之于先秦的孟子，与朱熹的道统论相违，故而受到朱熹的否认。所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正，然后才能挺直。

而文明国家则是现在一些学者对中国的专指，其中著名的是英国学者马丁·雅克和美籍学者福山，他们都认为中国自秦朝就已经成为现代国家，是以文明为标志的，以别于世界其他众多的民族国家。它们内生于人类的基本欲求，又必须在外在的对立物中完成自身的现实性，当人类社会出现了商品货币关系，当人类进入了文明时期，[14]人性的善与恶，有了更适宜的温床，有了更宽阔的舞台。是岂水之性哉？其势则然也。当这种欲求只是萌动于内心时，它只是一种可能性，尚未达到其现实性。

但是，如果人性本善在不良的社会条件影响下如此容易被攻陷，这只能说明人性善太脆弱了，让人怀疑人性善是不是只是一种道德托词？如果说人性善必须时时息养，杜绝外界的干扰，否则便不能繁茂兴盛，反而有梏亡之虞，这不是比温室里的花朵更难侍弄吗？ 然而，即使人们对孟子的人性善有这样那样的诘难，有些诘难也并非没有道理，但必须特别指出，孟子的性善论是一个伟大的理论，他不仅在两千多年前的先秦诸子中出类拔萃，较系统地论证了人性善，使中国的德化教育有了深厚的人性根基，仁、义、礼、智、信成为数千年来中华民族发自内心的道德流淌，这可能是中华文明长存于天地之间、磅礴于四海之内的内在根据之一。人类的食与色，是人类的内在欲求，是人类生存、延续、发展的根本。

这不也同样证明人性恶吗？! 孟子并非不了解人类罪恶的存在，他也知道有人主张性恶论，他以比拟的方式说：牛山的树木曾经是很茂盛的，但是由于它在大都会的郊外，经常遭到人们用斧子去砍伐，还有够保持茂盛吗？当然，山上的树木日日夜夜都在生长，雨水露珠也在滋润着，并非没有青枝嫩芽长出来，但随即又有人赶着牛羊去放牧，所以也就像这样光秃秃的了。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。因此，仅就人类最根本的欲望而言，它的满足，是必须具备内因和外因的。注释： [1] 《孟子·告子上》 [2] 《孟子·告子上》 [3] 《孟子·告子上》。

这不能不说是比孟子高明的地方。这就是圣明帝王的治理和礼义的教化。说来相映成趣，中国的春秋战国时期是一个群星璀璨的时代，除了孟子的性善论和荀子的性恶论，还有一个主张性非善非恶的告子，使这一问题的论证更显精彩。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长。

[11] 人类最基本的食色之性，在商品货币关系的滋养下，开放出千姿百态的生活之花，虽然其中不乏罂粟那样的毒蕊，却掩不住万紫千红的满园春色。一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲，有喜欢音乐、美色的本能，依顺这种人性，所以淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了。

今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正。果真认为人的本性本来就是端正顺理安定守秩序的吧，那么又哪里用得着圣明的帝王、哪里用得着礼义了呢？即使有了圣明的帝王和礼义，在那端正顺理安定守秩序的本性上又能增加些什么呢？其实并不是这样，人的本性是邪恶的。

用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。应该说，人性善是客观存在的，人性善是人性的内在舒展，惟有如此，人类才能在黑暗中看到光明的未来，在举世皆浊中有隐隐的清流，在人民危难中有挺身而出的勇士，在国破家亡时有救亡图存的英雄。"[1]） 孟子以水往低处流的自然习性来说明人性本善，除非受了外力的牵引或迫压，才可能变为不善或恶。这三段话，都出在《孟子·告子》上，客观地说，告子的看法是中肯的，可惜的是，在现有的文献中，我们看不到告子有更深入的论证。只有当人们强迫他人实现自己的性欲，这才是恶。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。告子说：性无善无不善也。

[9]把逐利之人视为土匪强盗。人可以被迫做坏事，本性的改变也像这样。

俗语说学坏容易学好难，似乎印证了这一点。这应该说还是有一定说服力的，任何事物的变化，在一定的时间和一定的条件下，发生变化甚至向其对立面转换，都是可能的。

可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。（原文是：人之性恶，其善者伪也。当然，孟子的论证并非止于此，他进一步指出，同情心，人人都有。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

（原文是："恻隐之心，人皆有之。所欲虽不可尽，求者犹近尽。

而孟子所说的恻隐之心等及其所生发出的仁义礼智，更像是后天教育的结果，而且也更难做到。荀子直接针对孟子的性善论，补充道：孟子说，今天人们要学习的，是那本性的善良。

[13] 《荀子·性恶》 [14] 根据笔者多年的研究，认为人类文明起源于商品货币关系，其具体的阐释，参见拙著《从中国到世界—文明社会的深层危机》。今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。

孔子说过：‘把握住就存在，放弃就失去。同样可以设想，如果人性善只是人们的理想，如果人性善没有深植于内心的灵根，一切道德都将陷于说教，一切伦理都将沦为伪善，而谎言与伪善非但不能彰显人性善的光辉，反而会成为堕落与罪恶的帮凶。欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。

我们不能说，人们通过自己的劳作而获取食物，是一种善或恶。今夫水，搏而跃之，可使过颡。

同时，与人性善共存的还有人性恶，在某些历史时期，人性恶似乎有更猖獗的表现，如何在人性善与人性恶共存的社会环境下，使人性善得以发扬光大，使人性恶得以遏止湮灭，永远是人类社会恒久的命题。"孟子曰："水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。

无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。他先用正理平治来作为善的标准，然后又列举了一些人性恶的社会表现，认为针对这些恶的表现而应正理平治，而正理平治只是后天的教化所为。